MAHAR TERBAIK

Assalamualaikum ustadz.
Ana mau tanya dalam islam mengucapkan ijab kabul baiknya dilafadz mahar ya apa2 atau seperti orang2 yg bilang yg tersebut tunai.

Dalam khitbah apakah seorang lelaki menyebut uang yg mereka berikan ke pihak kluarga perempuan/hanya kedua calon lelaki/wanita saja yg tau brapa ya.
Dan mahar apa ustadz yg baik dalam islam berupa apa

Syukron ustadz mohon penjelasannya ustadz.

Jawaban :

Waalaykumussalaam warahmatullah wabarakaatuh..

Pertama. Menyebutkan mahar di dalam ijab qabul nikah hukumnya mustahab [dianjurkan].  Di dalam Kifayatul Akhyar, Imam Taqiyuddin Al-Hishni menyebutkan,

وَيسْتَحب تَسْمِيَة الْمهْر فِي النِّكَاح فَإِن لم يسم صَحَّ العقد

“Dan dianjurkan untuk menyebutkan mahar di dalam pernikahan. Kalau pun tidak disebutkan, akad nikahnya tetap sah.” (Kifayatul Akhyar, hal. 367).

Ini pula yang disebutkan Imam An-Nawawi di dalam Raudhatut Thalibin (7/249).

Di dalam Al-Fiqh Al-Manhaji disebutkan :

يسنّ تسمية المهر ـ أي تحديد مقداره ـ في عقد الزواج، لأن النبي - صلى الله عليه وسلم - لم يُخلِ نكاحاً من تسمية المهر فيه، ولأن في تسميه دفعاً للخصومة بين الزوجين.
وإنما لم يحملوا فعله - صلى الله عليه وسلم - على الوجوب، للاجتماع على جواز إخلاء عقد الزواج من تسمية المهر، وإن كان مع الكراهة، لمخالفة فعل النبي - صلى الله عليه وسلم -.

“Disunnahkan menyebut kan mahar –yakni menggamblangkan berapa kadar mahar dari si mempelai pria- di dalam akad nikah. Sebab, Nabi shallallaahu ‘alayhi wasallam tidak pernah meninggalkan dalam menyebut mahar saat melangsungkan pernikahan. Sebab lainnya : kadang kala penyebutan berapa kadar mahar merupakan cara untuk mencegah munculnya konflik yang mungkin muncul dari kedua mempelai [atau keluarganya].”

Dan bahwa perbuatan Nabi –yang senantiasa menyebutkan mahar- tidak dipahami para ulama sebagai wajib, semata-mata karena menggabungkan dalil dengan dalil bolehnya tidak menyebut mahar. Tentu hal tersebut [tidak menyebutkan mahar] adalah perbuatan makruh, karena menyelisihi apa yang dikerjakan oleh Nabi shallallaahu ‘alayhi wasallam.” (Al-Fiqh Al-Manhaji ‘Ala Madzhab Al-Imaam As-Syaafi’I, 4/76-77).

Kedua. Sebaik-baik mahar adalah yang paling ringan dan tidak memberatkan [bagi calon suami]. Di dalam kitab Bulughul Marom disebutkan hadits:

عَنْ عُقْبَةَ بْنِ عَامِرٍ قَالَ: قَالَ رَسُولُ اللَّهِ - صلى الله عليه وسلم: «خَيْرُ الصَّدَاقِ أَيْسَرُهُ». أَخْرَجَهُ أَبُو دَاوُدَ, وَصَحَّحَهُ الْحَاكِمُ

Dari ‘Uqbah Ibn ‘Amir, ia berkata : Rasulullaah shallallaahu ‘alayhi wasallam bersabda : “Sebaik-baik mahar adalah yang paling ringan” [Khayru as-shadaq aysaruhu]. (Dikeluarkan oleh Abu Dawud, dan di shahihkan oleh Al-Hakim)(Bulughul Marom, 1/317)

Hadits ini menunjukkan bahwa mahar terbaik adalah yang paling ringan. Tentu, setiap orang memiliki kemampuan berbeda-beda dalam memberi mahar. Yang terbaik adalah mahar yang tidak membuat berat dan susah calon suami.

Terkait dengan mahar sendal, terdapat hadits yang menunjukkan demikian.

روى عامر بن ربيعة - رضي الله عنه - عن أبيه أن امرأةً من بني فزارة تزوَّجَت على نعلين، فجيء بها إلى النبيِّ - صلى الله عليه وسلم - فقال لها: ((أرضيتِ من نفسك ومالك بنعلينِ؟))، فقالت: نعم، فأجازه النبيُ - صلى الله عليه وسلم

‘Amir Ibn Rabi’ah radhiyallahu ‘anhu meriwayatkan dari bapaknya, bahwa seorang perempuan dari Bani Fazarah telah menikah dengan mahar sepasang sendal. Maka ia didatangkan kepada Nabi shallallahu ‘alayhi wasallam. Nabi berkata kepadanya, “Apakah engkau ridha menyerahkan diri dan hartamu hanya dengan mahar sepasang sendal?”. Lantas perempuan itu menjawab, “Iya.” Maka Nabi pun menyetujui pernikahan itu. (HR. At-Tirmidzi No. 1113. Imam At-Tirmidzi berkata, “hadits ini hasan shahih”)

Tidak ada batasan minimal atau maksimal bagi mahar, dan ini adalah pendapat terkuat. Meski, madzhab Hanafi memandang bahwa kadar minimal mahar adalah 10 dirham. (Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, Bab Miqdaar Al-Mahr).

Rasulullaah shallallaahu ‘alayhi wasallam sendiri memberi mahar pada istri-istri nya sebanyak 400 dirham (HR. Ahmad dan An-Nasa’i). Di riwayat yang lain : 500 dirham (HR. Muslim).

1 dirham sama dengan 3,4 gram perak. Berarti, mahar Rasulullaah terhadap istri-istri nya adalah sekitar 1,3 kg perak. Dan mengikuti Rasulullaah dalam hal ini itu lebih utama.

Wallaahu a’lam bisshawab.

🌸🍃 Sebar Ilmu, Raup Pahala Besar..

https://chat.whatsapp.com/KBtI3k9HUWCATgtm5hj2DM

ngaji-fiqh.blogspot.com

HUKUM MENIKAH DENGAN PENGANUT AHMADIYAH

Asw. Ustad yg dimuliakan Allah... Sy bbrp wkt lalu mencoba melamar seorg perempuan. Niatnya menyempurnakan setengah agama.. tapi tiba-tiba sy kaget mendengar dia bilang, “kita ini beda madzhab”. Belakangan sy tahu dia penganut ahmadiyyah. Dalam hal ini sy ingin bertanya, apa hukumnya menikahi perempuan ahmadiyyah?

Jawaban :

Wa’alaykumussalaam warahmatullah wabarakaatuh

Dewan Ulama di berbagai belahan dunia telah menyatakan bahwa aliran Ahmadiyah-Qodianiyah merupakan aliran sesat dan pengikutnya dinyatakan telah murtad/keluar dari agama Islam. Majma’ Al-Fiqh Al-Islami OKI menyatakan bahwa pengikut aliran Ahmadiyah telah keluar dari agama Islam karena meyakini Mirza Ghulam Ahmad sebagai nabi setelah Nabi Muhammad shallallahu ‘alayhi wasallam. Mereka mengingkari keyakinan Islam yang qath’i dan disepakati oleh ulama Islam dari masa ke masa, yakni keyakinan bahwa tiada lagi Nabi setelah kenabian Muhammad shallallahu ‘alayhi wasallam.

Dalam Al-Qur’an disebutkan :

مَا كَانَ مُحَمَّدٌ أَبَا أَحَدٍ مِنْ رِجَالِكُمْ وَلَكِنْ رَسُولَ اللهِ وَخَاتَمَ النَّبِيِّينَ وَكَانَ اللهُ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيمًا

“Muhammad itu bukanlah bapak dari seseorang diantara kamu, tetapi dia adalah utusan Allah dan penutup para Nabi. Dan Allah Maha Mengetahui Segala Sesuatu” (QS. Al-Ahzab [33] : 40)

Allah Ta’ala telah menutup risalah samawiyyah dengan diutusnya Baginda Muhammad. Maka tiada lagi Nabi setelah beliau. Ibn ‘Abbas radhiyallahu ‘anhuma menjelaskan,

يريد : لو لم أختم به النبيّين لجعلتُ له ولدًا يكون بعده نبيًّا

“Allah hendak mengatakan : Seandainya aku tidak menutup kenabian dengan diutusnya Muhammad, tentu aku akan jadikan ia memiliki putra laki-laki, sebagai Nabi setelahnya” (lihat, Shafwatut Tafasir, 12/64. Cet. Darul Qur’anil Karim, Beirut)

Dalam hadits juga dinyatakan tiada lagi kenabian setelah kenabian Muhammad shalallahu ‘alayhi wasallam.

... وٙإِنّٙهُ لٙا نٙبِيّٙ بٙعْدِيْ...

“... Dan sesungguhnya tiada lagi Nabi setelahku...” (HR. Al-Bukhari No. 3455)

Ahmadiyah-Qodiyaniyah adalah sebuah kelompok yang namanya dinisbatkan kepada seorang laki-laki bernama Ghulam Ahmad. Ia berasal dari sebuah wilayah di daerah Punjab-India bernama Qodiyan. Ia merupakan seorang keturunan Persia atau Moghul. Dikatakan bahwa kedua orang tua nya berasal dari Samarqand.

Ghulam Ahmad lahir pada tahun 1839 M di Qodiyan. Ia tumbuh dalam keluarga yang sangat loyal terhadap penjajah Inggris, yang memang kala itu menjajah negeri India. Ayah Ghulam Ahmad, yakni Ghulam Murtadho, adalah seseorang yang memiliki hubungan erat dengan penjajah. Tahun 1851 M Ghulam Murtadho [Ayah Ghulam Ahmad] bergabung dengan pasukan Inggris dalam sebuah pertempuran, melawan masyarakat negerinya sendiri. Kelak, pengkhianatan Ghulam Murtadho ini diikuti jejak nya oleh anaknya sendiri, Ghulam Ahmad.

Setelah Ghulam Ahmad beranjak dewasa [dimana ia telah mempelajari banyak buku dalam bahasa Urdu dan Arab, termasuk buku tentang perundang-undangan], ia lantas memperoleh pekerjaan sebagai pegawai negeri di wilayah Silakot. Masa-masa itulah dimana ia menyebarkan buku yang ia karang sendiri : “Barohin Ahmadiyah” yang terdiri dari beberapa jilid. Ia juga mulai menyebarkan ajarannya yang menyimpang pada tahun 1877 M.

Tahun 1885 M ia secara terang-terangan menyatakan diri sebagai pembaharu Islam, kemudian tahun 1891 M ia menyatakan sendiri sebagai Imam Mahdi dan Nabi Isa yang dijanjikan. Ia berkata : “Saya lah Isa Al-Masih, Saya adalah orang yang berbicara dengan Allah, dan Saya adalah Muhammad sekaligus Ahmad”. Dia meyakini bahwa dirinya lebih utama dari seluruh Nabi.

Ghulam Ahmad meninggal dunia pada tanggal 2 Mei 1908 M di kota Lahore, Pakistan dan dimakamkan di wilayah Qodiyan.

Ghulam Ahmad menikam Islam dari dalam, dengan cara pertama-tama menyatakan diri sebagai pembaharu. Kemudian berlanjut dengan pengakuannya sebagai Imam Mahdi dan berakhir dengan pengakuan sebagai seorang Nabi. Ia banyak menyampaikan ajaran yang melemahkan Islam, diantaranya ajaran bahwa jihad telah dihapus di dalam Islam, dan bahwa penjajah Inggris tidak boleh diperangi karena mereka merupakan khalifatullah di muka bumi.

Setelah kematiannya, kesesatan aliran Ahmadiyah-Qodiyaniyah semakin menjadi-jadi melalui ajaran anak Ghulam Ahmad yang juga merupakan khalifah/pengganti ayahnya -bernama Mahmud-, yang menyatakan bahwa diluar pengikut Qodiyaniyah adalah sesat/kafir karena tidak mengakui kenabian Mirza Ghulam Ahmad. Menurut mereka, mengingkari Nabi dan Utusan Allah -sebagaimana disebutkan di dalam Al-Qur’an- adalah kesesatan. Ahmadiyah-Qodiyaniyah menyatakan Mirza Ghulam Ahmad sebagai Nabi dan yang mengingkarinya terkategori sebagai kafir.

Sebetulnya pandangan takfir [mengkafirkan siapa saja yang tidak beriman dengan kenabian Ghulam Ahmad] adalah ajaran Ahmadiyah aliran Qodiyani. Adapun Ahmadiyah aliran Lahore menyatakan bahwa Ghulam Ahmad adalah seorang Al-Mahdi dan mereka yang tidak percaya kepadanya tidak dikatakan sebagai kafir. Persamaan mereka [antara aliran Qodiyani dan Lahore] ialah sama-sama meyakini Ghulam Ahmad menerima wahyu. Dan keyakinan ini telah mengeluarkan mereka, baik aliran Qodiyani maupun Lahore, dari Islam.

Dalam Fatwa Majelis Ulama Indonesia No. 11/MUNAS VII/MUI/15/2005 Tentang Aliran Ahmadiyah, ditetapkan bahwa :

1. Aliran Ahmadiyah berada di luar Islam, sesat dan menyesatkan, serta orang Islam yang mengikutinya dinyatakan murtad [keluar dari Islam]

2. Mereka yang terlanjur mengikuti aliran Ahmadiyah diminta untuk segera kembali ke jalan yang benar [ar-ruju’ ilal haq], kembali ke ajaran Al-Qur’an dan Al-Hadits

3. Pemerintah berkewajiban melarang penyebaran paham Ahmadiyah di seluruh Indonesia, melarang seluruh kegiatan mereka dan menutup tempat-tempat kegiatannya.

Fatwa tersebut begitu jelas menyatakan bahwa Ahmadiyah merupakan kelompok yang telah murtad/keluar dari millah Islam. Mereka bukan madzhab atau aliran pemikiran dalam agama Islam, sekalipun lisan-lisan mereka mengatakan bahwa mereka bagian dari Islam.

Jika telah jelas bahwa mereka murtad/keluar dari Islam, maka hukum menikahi laki-laki dan perempuan mereka adalah terlarang dan tidak sah.

Syaikh Wahbah Zuhaily rahimahullah tatkala menjelaskan tentang keharaman menikahi perempuan musyrik, di dalam kitabnya Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu beliau menjelaskan :

وألحق الحنفية والشافعية وغيرهم المرأة المرتدة بالمشركة، فلا يجوز لأحد أصلًا مسلم أو كافر أن يتزوجها؛ لأنها تركت ملة الإسلام، ولا تقر على الردة، فإما أن تموت أو تسلم، فكانت الردة في معنى الموت، لكونها سببا مفضيا إليه، والميت لا يكون محلًّا للزواج

“Ulama Madzhab Hanafi dan Syafi’I, serta ulama selain mereka memasukkan perempuan murtad [yang keluar dari agama Islam] ke dalam kategori perempuan musyrik. Maka tidak boleh bagi seorang pun pada asalnya -baik muslim maupun bukan muslim- menikahi mereka [yang murtad], sebab ia keluar dari millah Islam, dan itu berarti ia tidak akan dibiarkan dalam kemurtadannya. Pilihannya ia mati [dihukum mati] atau kembali memeluk agama Islam. Oleh karena nya bisa dikatakan kemurtadan itu bermakna ‘kematian’, sebab kemurtadan memang bisa menjadi alasan seseorang dihilangkan nyawanya [dihukum mati]. [Karena ia seharusnya dihukum mati] maka calon mayat itu tidak bisa diikat dalam sebuah pernikahan.” (Al-Fiqh Al-Islami wa Adillatuhu, 7/151. Cet. Darul Fikr)

Selaras dengan pendapat mereka adalah pendapat Imam Ibn Qudamah Al-Hanbali :

والمرتدة يحرّم نكاحها على أيّ دينٍ كانت؛ لأنّه لم يثبت لها حكم أهل الدين الذي انتقلت إليه في إقرارها عليه، ففي حلِّها أولى

“Perempuan murtad diharamkan untuk dinikahi, ke agama apa pun ia berpindah. Sebab, ia tidak pasti statusnya masuk kategori sebagai pemeluk agama yang ia berpindah kepadanya [statusnya kafir murtad, bukan kafir yang memeluk agama luar Islam dari sejak lahir]. Karena status agamanya ‘tidak jelas/pasti’, tentu lebih-lebih tidak pasti lagi [status kebolehan menikahinya].” (Al-Mughni, 9/548. Cet. Dar Alam Al-Kutub, Riyadh)

Komentar-komentar diatas berkenaan dengan keharaman menikahi perempuan murtad, dan tidak disinggung laki-laki murtad, sebab hukum keharaman menikahkan muslimah dengan non muslim [baik kalangan musyrik, ahlul kitab, maupun murtad] telah jelas disepakati oleh para ulama berdasarkan dalil yang pasti. (Lihat, Tafsir Ibn Katsir, 1/559)

Demikian jawaban ringkas kami. Wallahu a’lam.

https://chat.whatsapp.com/AOMk1cE2xqJJ5fteg2GBbs

TAMAN-TAMAN SUFI #49

Ibrohim Ibn Adham berkata,

من أراد الراحة فليخرج الخلق من قلبه حتى يستريح

“Siapa saja yang ingin ketenangan jiwa, maka hendaknya ia mengeluarkan makhluk [selain Allah] dari hatinya agar ia merasa tentram” (Siyar As-Salaf As-Shalihin, hal. 477)

Inilah kunci penghilang stress dan rumus kebahagiaan hidup...

FAIDAH TALAQQI BERSAMA SYAIKH JAMAL FARUQ : PERCAYA ADANYA SANG PENCIPTA

Oleh : Muhammad Rivaldy Abdullah

Saat mengkaji kitab Al-Iqtishad fil I'tiqad karya Imam Al-Ghazali, kami mendapat cerita inspiratif dari Syaikhina Jamal Faruq seputar dialog Imam Abu Hanifah dengan seorang atheis (orang yang meragukan adanya Tuhan).

Suatu ketika, seorang atheis bertanya pada Imam Abu Hanifah : “Apa bukti adanya Tuhan (Sang Pencipta)?”

Imam Abu Hanifah menjawab dengan meyakinkan, “Buktinya, adalah adanya MAKHARIJUL HURUF (Tempat keluarnya bunyi huruf).”

Orang Atheis itu bertanya dengan keheranan, "Bagaimana bisa itu menjadi bukti adanya Tuhan?"

Imam Abu Hanifah : “Coba kau lafalkan huruf BA (ب) dan huruf KHO (خ). Dari mana kah makhraj huruf / tempat keluar bunyi nya?”

Orang Atheis, sembari mencoba melafalkan kedua huruf itu menjawab, “Huruf BA (ب) dari Syafatain (dua bibir). Dan huruf KHO (خ) dari adnal halq (ujung tenggorokan).”

Imam Abu Hanifah, dengan kecerdasan beliau dan kesungguhan tauhid beliau, memberi jawaban yang memukau :

“Coba kau lafalkan huruf BA dengan makhraj huruf KHO, dan sebaliknya huruf KHO dengan makhraj huruf BA. Apakah kau bisa?

Seandainya Tuhan tidak ada, lantas siapa yang menciptakan aturan serta membuat manusia tidak bisa mengucap huruf BA kecuali dengan menutup bibirnya, dan tidak bisa mengucap huruf KHO kecuali tidak dengan menutup bibirnya [langsung dari tenggorokan]. Seandainya manusia bisa menciptakan dan membuat aturan sendiri, niscaya mereka bisa melakukan PERKARA SEDERHANA itu.”

Kami -hingga hari ini- sangat excited dengan cerita Syaikh Jamal Faruq di atas.

Sayang, seorang Stephen Hawking -fisikawan atheis yang wafat bulan maret beberapa tahun lalu- pernah berujar dengan ujaran yang kontroversial (dikutip oleh time.com) :

“Before we understand science, it is natural to believe that God created the universe. But now science offers a more convincing explanation”

“Sebelum kita memahami sains, adalah wajar untuk percaya bahwa Tuhan menciptakan alam semesta. Tetapi sekarang sains menawarkan penjelasan yang lebih meyakinkan.”

Kemudian ia juga berujar : “What I meant by ‘we would know the mind of God’ is, we would know everything that God would know, if there were a God, which there isn’t. I’m an atheist.”

“Yang saya maksud dengan 'kita akan tahu pikiran Tuhan' adalah, kita akan tahu semua yang Tuhan tahu, jika memang ada Tuhan. Dan sebenarnya tidak ada. Saya seorang ateis.”

Andai dia memahami dialog sederhana di atas, tentang bagaimana sebetulnya seorang manusia lemah dan tidak mampu menciptakan. Andai dia mengerti bahwa kumpulan dari komponen-komponen lemah [alam semesta] adalah sama-sama lemah juga, tidak mampu menciptakan. Bagaimana ia bisa mengatakan "Saya Atheis" dengan percaya diri?

Kami meyakini bahwa ia tidak yakin dengan ucapannya sendiri tentang itu.

أَأَنْتُمْ أَشَدُّ خَلْقًا أَمِ السَّمَاءُ بَنَاهَا رَفَعَ سَمْكَهَا فَسَوَّاهَا وَأَغْطَشَ لَيْلَهَا وَأَخْرَجَ ضُحَاهَا وَالأرْضَ بَعْدَ ذَلِكَ دَحَاهَا أَخْرَجَ مِنْهَا مَاءَهَا وَمَرْعَاهَا وَالْجِبَالَ أَرْسَاهَا مَتَاعًا لَكُمْ وَلأنْعَامِكُمْ

“Apakah kamu lebih sulit penciptaannya ataukah langit? Allah telah membinanya, Dia meninggikan bangunannya lalu menyempurnakannya, dan Dia menjadikan malamnya gelap gulita, dan menjadikan siangnya terang benderang. Dan bumi sesudah itu dihamparkan-Nya. Dia memancarkan dari bumi mata airnya, dan [menumbuhkan] tumbuh-tumbuhannya. Dan gunung-gunung dipancangkan-Nya dengan teguh, [semua itu] untuk kesenanganmu dan untuk binatang-binatang ternakmu.” (QS. An-Nazi’at [79] : 27-33)

RIBUT KHILAFAH, BUAT APA?

Oleh : Muhammad Rivaldy Abdullah

Isu Khilafah ini memang ramai “digoreng” oleh media sejak munculnya kelompok bersenjata ISIS di negeri Syam. Sejak saat itu masyarakat kita ramai membicarakan tentang khilafah. Saat itu, media menggambarkan bahwa khilafah sama dengan ISIS. Padahal, sekali pun ISIS mengusung khilafah bukan berarti khilafah identik dengan ISIS. Atau dengan HTI dan lain-lain.

Keributan soal khilafah muncul lagi dalam panasnya perpolitikan nasional jelang pemilihan presiden periode 2019-2024. Kabarnya, dalam tim Prabowo terdapat para pendukung dengan ideologi khilafah. Tentu kabar ini langsung dibantah oleh tim Prabowo.

Hanya demi mendulang suara, tak ada angin tak ada hujan tiba-tiba melempar isu khilafah ke tengah permukaan. Dan bisa kita prediksi, lambat-laun pasti isu ini akan meredup, di ganti dengan isu lain. Begitu seterusnya. Inilah Indonesia.

Sebetulnya, apa itu Khilafah?

Istilah khilafah bukan istilah yang baru di gaungkan oleh beberapa kelompok atau firqah. Istilah ini telah di gaungkan oleh beberapa kelompok sejak lama, seperti Hizbut Tahrir, Ahmadiyah, Syi’ah (namun mereka lebih mempopulerkan istilah Imamah), Khalifatul Muslimin, dan lain-lain. Yang paling menarik perhatian tentu saja ISIS (Da’isy, dalam bahasa Arab). Mungkin akan bermunculan lagi khilafah-khilafah versi kelompok lain.

Karena itu pertanyaan nya : Mengapa hari ini istilah tersebut diributkan? Toh konsep khilafah berbagai kelompok itu sejak lama sudah digaungkan. Dan mayoritas ummat Islam tidak terpengaruh oleh mereka.

Perlu diketahui, bahwa istilah khilafah itu merujuk kepada kepemimpinan bersifat politis dalam konteks bernegara. Bukan nama sebuah negara dan bukan nama sebuah sistem. Itu lah yang dipahami oleh para ulama.

Karena itu, tepat jika negara Indonesia ini disebut Al-Khilafah Al-Indunisiyyah. Jika Presiden yang di angkat di Indonesia menerapkan aturan Islam secara kaffah (menyeluruh), maka itulah hakikat khilafah. Dan nama negara nya tetap NEGARA KESATUAN REPUBLIK INDONESIA.

Jika Prabowo atau Jokowi yang memimpin kelak, menerapkan syari’ah Islam misalnya, maka itulah khilafah. Dan ini seharusnya yang kita perjuangkan. Tidak harus mengubah nama negara Indonesia menjadi NEGARA KHILAFAH.

Jangan berpikir bahwa khilafah adalah sebuah negara baru, yang merongrong negara Indonesia. Itu konsep-nya ISIS.

Lihat saja, para ulama kadang menyebut istilah KHILAFAH ini dengan istilah yang lain, seperti misalnya : IMAMAH KUBRA, IMARAH ‘AMMAH, atau KESULTANAN. Jadi, istilah KHILAFAH itu bukan istilah baku dan bukan nama negara atau sistem tertentu.

Al-Imam Al-Mawardi termasuk ulama yang membicarakan masalah kepemimpinan ini. Judul bukunya : Al-Ahkam As-Sulthaniyyah (Hukum-Hukum berkenaan dengan Kesultanan). Tidak harus sama persis dengan konsep Imam Al-Mawardi, tapi yang jelas intinya : kepemimpinan negara ini menerapkan hukum/syari’at Islam.

Ingat, kita tidak boleh menolak istilah khilafah hanya gegara diusung oleh ISIS, Hizbut Tahrir, Ahmadiyah, Syi’ah atau yang lainnya. Kita menerima istilah khilafah, imamah, imarah, kesultanan tentu dalam konteks apa yang dipahami oleh para ulama.

Kegaduhan yang terjadi saat ini tentu saja sangat di sayangkan. Mereka mengatakan, “Jangan SURIAH-kan Indonesia”. Tapi nyata nya mereka sendiri yang berusaha membuat kegaduhan dan menciptakan konflik. Sesama muslim di adu domba. Buat apa masalah beda memahami istilah ini diributkan?
Semoga Allah Ta’ala menjaga negeri ini tetap aman, tentram dan damai jauh dari konflik bersaudara...

MENCUKUR BULU KAKI BAGI PEREMPUAN

Assalamualaikum, ustadz saya mau tanya. Bagaimana hukumnya bila perempuan mencukur bulu betisnya yg lebat menyerupai laki2? Mohon dijawab🙏🏻

✏️ Jawaban :

Waalaykumussalaam warahmatullah wabarakaatuh...

Tidak ada nash/dalil yang memerintahkan kita untuk mencukur bulu-bulu kaki, juga tidak ada nash/dalil yang melarang. Itu dikembalikan kepada kebutuhan tiap-tiap individu.

Perbuatan ini masuk ke dalam kategori maskut ‘anhu [yang tidak disinggung di dalam nash/dalil]. Artinya, selama tidak ada dalil yang melarang perbuatan tersebut, maka perbuatan mencukur bulu kaki dan tangan tersebut terkategori mubah [boleh dikerjakan].

Dalam hadits disebutkan :

الْحَلاَلُ مَا أَحَلَّ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَالْحَرَامُ مَا حَرَّمَ اللَّهُ فِي كِتَابِهِ وَمَا سَكَتَ عَنْهُ فَهُوَ مِمَّا عَفَا عَنْهُ

“Perkara halal adalah apa yang dihalalkan oleh Allah di dalam kitab-Nya, dan haram adalah apa yang diharamkan oleh Allah di dalam kitab-Nya, dan apa yang Allah diamkan itu termasuk ke dalam perkara yang dimaafkan.” (HR. Ibn Majah No. 3367)

Lafadz : “perkara yang dimaafkan” menunjukkan akan kebolehan mengambil perkara yang di diamkan oleh syari’at tersebut dengan tidak melampaui batas dan menimbulkan dhoror [bahaya].

Al-Imam As-Sindi tatkala menafsirkan hadits ini beliau berkata,

فالحديث موافق لحديث إن الله أمركم بأشياء فامتثلوها ونهاكم عن أشياء فاجتنبوها وسكت لكم عن أشياء رحمة منه فلا تسألوا عنها ، وبالجملة فالحديث يقتضي أن الأصل في الأشياء الحل

“Hadits tersebut sejalan dengan hadits lain:

إِنَّ اللهَ أَمَرَكُمْ بِأَشْيَاء فَامْتَثِلُوهَا وَنَهَاكُمْ عَنْ أَشْيَاء فَاجْتَنِبُوهَا وَسَكَتَ لَكُمْ عَنْ أَشْيَاء رَحْمَةً مِنْهُ فَلَا تَسْأَلُوا عَنْهَا

‘Sesungguhnya Allah memerintahkan kepada kamu semua beberapa perkara, maka lakukanlah ia. Dan Dia melarang kamu semua beberapa perkara, maka jauhilah ia. Dan Dia mendiamkan [tentang hukum] beberapa perkara disebabkan sifat rahmat dari-Nya, maka janganlah kamu mempertanyakan berkenaannya.’

Secara keseluruhannya, hadis tersebut memberi kesimpulan : Sesungguhnya asal [hukum] pada setiap perkara itu adalah halal.” (Hasyiah As-Sindi ‘Ala Sunan Ibn Majah [2/325])

Sebagaimana berjalan, berdiam diri, berbaring, dan perbuatan-perbuatan lain yang tidak disinggung akan keharamannya, maka hukum asalnya perbuatan tersebut boleh dan tidak dicela pelakunya [bara’ah ashliyyah].

Malah bisa jadi hukumnya berubah menjadi mustahab/dianjurkan, atau bahkan wajib, bagi seorang perempuan untuk mencukur bulu kaki dan tangannya semata-mata demi menjaga penampilannya di depan suaminya.

Di dalam Al-Mausu’ah Al-Fiqhiyyah Al-Kuwaitiyyah [18/100] disebutkan,

وأمّا حلق شعر سائر الجسد كشعر اليدين والرّجلين فقد صرّح المالكيّة بوجوبه في حقّ النّساء وقالوا‏:‏ يجب عليها إزالة ما في إزالته جمال لها ولو شعر اللّحية إن نبتت لها لحية، ويجب عليهنّ إبقاء ما في إبقائه جمال لها فيحرم عليها حلق شعرها‏.‏

وأمّا حلق شعر الجسد في حقّ الرّجال فمباح عند المالكيّة، وقيل‏:‏ سنّة، والمراد بالجسد ما عدا الرّأس‏.‏

وذهب الحنفيّة إلى أنّه لا يحلق الرّجل شعر حلقه، وعن أبي يوسف لا بأس بذلك‏.‏ وفي حلق شعر الصّدر والظّهر ترك الأدب‏.‏

ولم يستدلّ على نصّ للشّافعيّة والحنابلة في المسألة‏.

“Dan adapun mencukur rambut/bulu yang ada di jasad seperti bulu kedua tangan dan kedua kaki; maka madzhab Maliki menegaskan akan kewajiban hal tersebut bagi perempuan. Mereka berkata : Wajib bagi perempuan untuk menghilangkan bulu-bulu yang mana jika dihilangkan bulu-bulu tersebut akan menambah paras cantik mereka, termasuk rambut janggut jika tumbuh padanya janggut.

Dan wajib juga bagi mereka untuk menjaga/tidak mencukur rambut-rambut yang mana dengan dijaganya rambut tersebut menambah paras cantik mereka; maka mencukurnya menjadi haram [seperti mencukur habis rambut kepala bagi perempuan].

Adapun bagi laki-laki, maka menurut madzhab Maliki mubah/boleh hukumnya mereka mencukur bulu-bulu yang ada di jasad tersebut, dan dikatakan : sunnah, dan maksud di jasad adalah selain kepala [karena janggut dan alis tidak boleh dicukur].

Madzhab Hanafi memiliki pendapat bahwa seorang laki-laki tidak boleh mencukur bulu lehernya. Dan menurut Abu Yusuf tidak mengapa. Adapun mencukur bulu dada dan bulu punggung termasuk kurang adab.

Madzhab Syafi’i dan madzhab hanbali tidak nampak dalam masalah ini.”

Demikian secara ringkas jawaban kami. Wallahu a’lam.

💎💐 Yuk Share...

📱Instagram :
http://www.instagram.com/ngaji_fiqh

💻 Blog :
http://ngaji-fiqh.blogspot.com

🖥 Telegram :
https://t.me/ngajifiqh

PROFESI YANG PALING AFDHOL

Oleh : Muhammad Rivaldy Abdullah

Dulu kiyai kami di pondok pernah mengatakan, bahwa profesi yang dianjurkan itu menjadi pedagang. Apa pasal?

Menurut beliau, pedagang itu beda dengan karyawan atau pegawai kantoran yang gaji nya bulanan dan sudah terjamin. Pedagang itu konsepnya untung-untungan. Bisa jadi hari ini untung, besok buntung. Karena untung-untungan itulah biasanya nilai ketawakkulan nya kepada Allah tinggi.

*Catat : Yang betul itu “tawakkul” ya, bukan “tawakkal”. Tawakkul itu dalam bahasa Arab se-wazan [satu bentuk] dengan kata “Tafakkur”

Ternyata soal profesi apa yang paling afdhol itu memang disinggung oleh para ulama di kitab-kitab fikih. Misalnya, Imam Ibn Hajar Al-Haitami As-Syafi’I dalam kitab Tuhfatul Muhtaj Syarh Al-Minhaj menulis :

(فَرْعٌ)
أَفْضَلُ الْمَكَاسِبِ الزِّرَاعَةُ لِأَنَّهَا أَعَمُّ نَفْعًا وَأَقْرَبُ لِلتَّوَكُّلِ وَأَسْلَمُ مِنْ الْغِشِّ ثُمَّ الصِّنَاعَةُ؛ لِأَنَّ فِيهَا تَعَبًا فِي طَلَبِ الْحَلَالِ أَكْثَرَ ثُمَّ التِّجَارَةُ

“[Cabang Pasal]

Profesi/mata pencaharian paling utama itu adalah bertani. Sebab, yang nama nya bertani itu kemanfaatannya paling luas, lebih dekat dengan sikap tawakkul, dan lebih selamat dari praktek kecurangan.

Setelah itu profesi yang afdhol adalah membuat barang. Sebab di dalamnya terdapat keletihan yang banyak dalam rangka mencari rizki halal [dan ini berpahala]. Kemudian setelah itu berdagang.” (Tuhfatul Muhtaj, 9/389)

Jadi menurut beliau urutan profesi yang paling afdhol :

Bertani - Membuat Barang - Berdagang

Sedangkan Imam Al-‘Iraqi menulis lebih lengkap :

وقال الماوردي أصول المكاسب الزراعة والتجارة والصنعة وأيها أطيب؟ فيه مذاهب للناس أشبهها بمذهب الشافعي أن التجارة أطيب. قال والأشبه عندي أن الزراعة أطيب؛ لأنها أقرب إلى التوكل قال النووي في شرح المهذب في صحيح البخاري عن المقدام بن معدي كرب - رضي الله عنه - عن النبي - صلى الله عليه وسلم - قال «ما أكل أحد طعاما قط خيرا من أن يأكل من عمل يده وإن نبي الله داود - عليه السلام - كان يأكل من عمل يده» قال النووي فالصواب ما نص عليه رسول الله - صلى الله عليه وسلم - وهو عمل اليد فإن كان زراعا فهو أطيب المكاسب وأفضلها؛ لأنه عمل يده ولأن فيه توكلا كما ذكره الماوردي ولأن فيه نفعا عاما للمسلمين والدواب وأنه لا بد في العادة أن يؤكل منه بغير عوض فيحصل له أجره وإن لم يكن ممن يعمل بيده بل يعمل له غلمانه وأجراؤه فاكتسابه بالزراعة أفضل لما ذكرناه

Berkata Al-Imam Al-Mawardi : “Dasar dari segala mata pencaharian ialah bertani, berdagang dan membuat barang. Mana yang paling baik? Di dalam masalah ini terdapat banyak pandangan. Yang paling mirip dengan pandangan madzhab Syafi’I ialah, bahwasanya berdagang itu lebih baik. Kemudian Al-Mawardi berkata : Dan yang paling mirip dengan madzhab Syafi’I menurut ku ialah bertani lebih baik. Sebab, dengan bertani seseorang lebih dekat dengan sikap tawakkul.

Berkata Imam Nawawi dalam Syarh Al-Muhadzdzab : Di dalam Shahih Al-Bukhari dari Miqdam Ibn Ma’di Karib -radhiyallahu ‘anhu- dari Nabi shallallahu ‘alayhi wasallam ia bersabda:

“Tidaklah seseorang makan lebih baik daripada hasil kerja tangan ia sendiri. Dan sesungguhnya Nabiyullah Dawud ‘Alayhissalam dahulu makan dari hasil kerja tangannya sendiri”

Berkata Imam Nawawi : Yang betul adalah apa yang disebutkan oleh Rasulullah shallallahu ‘alayhi wasallam yaitu pekerjaan yang dilakukan dengan tangan. Jika seandainya bertani, maka itu adalah sebaik-baik dan seutama-utamanya mata pencaharian. Sebab bertani itu pekerjaan yang langsung dikerjakan dengan tangan dan di dalamnya terdapat nilai tawakkul sebagaimana disebutkan Al-Mawardi. Sebab yang lainnya : dalam bertani terdapat manfaat secara luas bagi ummat Islam dan makhluk hidup lain. Dan sesungguhnya berdasarkan lazimnya hasil dari kerjanya akan dinikmati oleh orang lain yang kadangkala ia tidak mendapatkan timbal balik. Disitulah ia akan dapat pahala, bahkan seandainya bukan dari kerja tangan nya langsung, seperti misalnya hasil kerja tangan pembantu dan suruhannya [ia dapat pahala juga]. Karena nya, mata pencaharian dia bertani merupakan yang paling utama [dari semua profesi] dengan alasan yang kami sebutkan ini. (Tharh At-Tatsrib fi Syarh At-Taqrib, 4/84)

Di Jepang, katanya profesi petani adalah profesi yang sangat dihargai. Di setiap sayuran dan hasil tani yang dijual di toko-toko di jepang, terpampang foto sang petani beserta keluarga dan bagaimana mereka berusaha menyajikan hasil tanaman terbaik mereka.

Di sebagian tempat di Indonesia, profesi petani justeru malah seperti tidak dianggap. Padahal, para petani adalah pejuang-pejuang pangan, yang karena kerja keras mereka pangan kita dan keluarga kita tercukupi. Seharusnya mereka diberi perhatian dan dukungan.

Mudah-mudahan para petani kita mendapat apresiasi yang layak atas kerja keras mereka selama ini, baik dari pemerintah maupun masyarakat.